Los bebés – física y espiritual

He recibido muchas peticiones para explicar la correlación entre el desarrollo del bebé en este mundo y el desarrollo del alma en el Mundo Superior. Aquí está una explicación:

El Talmud Eser Sefirot – el libro de texto fundamental cabalistico con más de 2000 páginas de texto difícil, tiene alrededor de 300 páginas que hablan sobre el desarrollo del alma intrauterino en el útero (la AHP) de el Partzuf Superior (la madre – Ima, Bina). Este desarrollo puede continuar durante siete, nueve o doce meses – pero generalmente continúa durante nueve meses. Esta es seguida por nacimiento y después de 24 meses de enfermería – que también se describe en 200 páginas de texto muy difícil.

¿Cuáles son esas largas y complejas descripciones dichas en un lenguaje simple? El alma comienza su desarrollo con el punto en el corazón, cuando una persona pregunta: “¿Cuál es el sentido de la vida?” A continuación, la persona comienza el desarrollo de su alma por la atracción de la Luz Superior a este punto. La primera vez que pasa por etapas preliminares es llamado ocultamiento simple y ocultación doble, y luego entra en un estado llamado concepción (Ibur). En este estado, que atribuye a el Partzuf Superior, a condición de que él se compromete a permanecer junto con él a pesar de todas las dificultades! Y las dificultades siguen en aumento, sino por el fortalecimiento de su relación con el superior, a pesar de los disturbios creados por el egoísmo que seguen tirando de él de nuevo, absorbe continuamente las cualidades de el superior – el amor y el otorgamientol. Este proceso continúa hasta que alcanza la totalidad de las propiedades del superior por medio de la anulación de sí mismo. Esta auto-anulación también le impide convertirse en una perturbación o un cuerpo extraño en el superior.

Cuando se absorbe la totalidad de las cualidades superiores, este llega a la conclusión del período de absorber pasivamente las propiedades del superior – de desarrollo en forma de un embrión. Un embrión se desarrolla de forma pasiva de recibir la luz, y esta es la razón por la que se conoce como la sangre (Dam, de la palabra Domem – todavía), o una pasiva aprobación de las propiedades Altas Primeras.

Dicho de otra manera, el estado llamado el embarazo termina cuando una persona desea ir de anularse a sí mismo interactuando activamente con el superior. Esto obliga a el superior para impulsarlo y llevarlo, con el fin de concluir el tipo anterior de interaccion – similar a cuando un embrión permanece en el vientre de la madre durante demasiado tiempo, y evoca el rechazo. El superior empuja la parte inferior una distancia de él y las fuerzas de el inferior para iniciar la interacción con el hombre más activa – a la enfermera. El superior lo hace mediante la creación de condiciones que permitan al inferior para recibir la Luz de Hassadim (leche). Sin embargo, la leche aún se convierte en sangre (Dam) en la parte inferior.

Este período de lactancia dura 24 meses, y durante este tiempo el menor se gana activamente las propiedades de otorgamiento (Bina, Galgalta Einaim). Este nivel permite a una persona existir en el Mundo Superior, y de ser completamente independientes de su egoísmo – a percibir el superior y aprender de Él.

El conocimiento de las leyes que operan en nuestras raíces y de la forma en que las Fuerzas Superiores  operan, nos da una idea mas precisal y correcta del tratamiento y la educación de un hijo, la manera de interactuar con un feto y un recién nacido, así como con un adolescente. Nos permite construir el sistema correcto de las interacciones, y crear las condiciones para la óptima realización de la oportunidad que tenemos en esta vida – para alcanzar el objetivo de nuestra creación. – Rav. Michael Laitman.

El Internet es sólo un paso hacia la revelacion de nuestra verdadera relación con los demas

Pregunta: ¿Qué espera de la evolución de Internet y otros medios de comunicación? Veo cuánto dependen de ellos y de su desarrollo.

Respuesta: La conexión a Internet permite a la humanidad progresos inconcebiblemente más rápido. Sin embargo, creo que en el futuro los medios de comunicación se incrementará aún a un nivel diferente, debido a que la interconexión tiene que ser aún más evidente. Muy pronto habrá nuevas posibilidades de la unificación, que se borrará la sensación de distancia entre nosotros por completo. El tiempo y el espacio dejará de ser obstáculos entre nosotros.

Esto es necesario para desarrollar el egoísmo y para que reconozcamos que es el mal. Así es como la naturaleza ha dispuesto las cosas, y esta pronto se revelara a nosotros. La interdependencia y las comunicaciones nos permiten pasar por muchas experiencias mediante la conexión con otros, sabemos que sienten ellos, sin pasar por ello nosotros mismos. Al incluirse uno en otro, cada persona acelera el desarrollo y la maduración. Estamos viendo con nuestros propios ojos cómo las civilizaciones que fueron aisladas de todo el mundo desde hace milenios – Japón y China, son sociedades que se fusionan con todo el mundo dentro de una mera década. (De la lección sobre el artículo “La Esencia de la Religión y su propósito” en 21/07/2008.) Rav. Michael Laitman.

¿Qué es el dolor, y cómo podemos detener la sensación de el todo el tiempo?

En nuestro mundo, el dolor es la reacción del organismo a un problema en el. Es la manera en que el organismo trata de decirnos que algo anda mal con nuestro cuerpo. Por ejemplo, el dolor nos advierte del peligro y nos hace tirar de nuestra parte fuera del fuego. El dolor nos obliga a avanzar, a acercarse a algo / alguien, o alejarse de ello, a cambiar nuestras cualidades, para adoptar nuevas opiniones, para hacer realidad el motivo por el dolor, para sacar conclusiones, y para avanzar a los nuevos estados.

De hecho, el dolor es la única fuerza que es capaz de afectar a nuestro egoísmo: cuando el dolor nos hace sentir mal, o cuando los demás se sienten mal, o cuando los demás se sienten bien. El dolor nos empuja desde atrás y nos obliga a desarrollarnos. El dolor de sentirse vacios nos impulsa hacia adelante, hacia el cumplimiento. El dolor es en todas partes! Todas nuestras sensaciones vienen de enfrentamientos, contacto, presión – o en otras palabras, desde el dolor. Sentimos placer sólo cuando es precedida por la dolorosa sensación de un deseo incumplido, el sufrimiento, o expectativa.

Sin embargo, cuando llegue el momento del egoísmo y se elevan sobre el Machsom, empezamos a darnos cuenta de que en vez de vivir nuestras vidas basada en la falta o ausencia, podemos vivir sobre la base de total satisfacción y plenitud. En lugar de basar todo en el dolor, podemos tener la perfección como nuestro punto de partida. En lugar de hacer las cosas lo hacemos porque necesitamos, podemos hacerlo por amor, sin necesidad de nada.

Se trata de un tipo completamente diferente de existencia, una actitud diferente para el mundo, a la gente, a ti mismo y, por supuesto – al Creador. Y cuando lo alcanzamos, el Creador se convierte inmediatamente revelado a nosotros, porque entonces llegamos a ser perfectos, al igual que él. Rav. Michael Laitman.

El método de alcanzar la felicidad

Tuve una conversación que fue grabada sobre el tema de la felicidad. Hablé con Oren Levi, director de nuestro departamento de publicación en hebreo.

Felicidad

La felicidad es el llenado, porque toda la creación es el deseo de ser llenado. La sensación de estar lleno es la felicidad. Pero cuando el deseo se llena, el llenado anula el deseo y el placer, y la persona deja de sentir la alegría. Por lo que no hay felicidad en la vida, desde que nos persiguen constantemente maneras de satisfacer nuestro deseo, pero sólo se siente la sensación de felicidad por un breve momento, antes de que desaparezca.

Por lo tanto, no es sorprendente que después de toda nuestra experiencia de vida, muchas personas ya no quieren seguir esas ilusoria felicidad. Sin embargo, la sensación de la vida es la sensación de “deseo y llenado” y esto va a parar. Así que al final, lo único que queda por hacer es limitar con la religión o de caer en la depresión o las drogas.

Cábala ofrece otra original solución, lo que permite a una persona alcanzar la felicidad eterna y sin límites. Es porque combina el deseo y el cumplimiento dentro de él, y los dos no se anulan entre sí cuando se combinan, sino que por el contrario, sólo se hacen unos a otros más grandes. – Rav. Michael Laitman.

El camino está al alcance de todos

Pregunta: ¿Por qué a veces las personas abandonan el grupo? ¿Salen por sus propios medios, o el grupo de alguna manera influye en ellos para hacerlos salir?

Mi Respuesta: Uno solo tiene la libertad de participar en el grupo. Si uno hace esto, entonces, el avanza hacia el Creador, y si no – entonces él deja el grupo. Sin embargo, también es posible que una persona no se le da la libertad de participar en el grupo, sino que simplemente existe en el. Nuestro archivo contiene muchas conversaciones sobre este tema. En la “Introducción al Talmud Eser Sefirot,” los temas 3 y 4, Baal HaSulam escribe que el Creador pone a una persona el grupo y profesor, y su autonomía la voluntad entonces reside en el fortalecimiento de su relación con ellos. Pero si el deseo de una persona en la vida no está aún maduro, luego declina o “vaga por fuera” del grupo.

Pregunta: Estimado Rav, supongamos que un estudiante estaba en el grupo, que realmente avanzada y comprende la parte central del estudio, pero luego cayó en el estado, “Su sabiduría supera sus acciones.” ¿Puede todavía recuperar la propiedad de “fe por encima de la razón” y las competencias necesarias para el trabajo espiritual, volver a la senda, y cruzar la Machsom?

Mi Respuesta: No desesperes – el camino está al alcance de todos. Este estudiante debe seguir avanzando, pero debe avanzar hacia la meta con honestidad, en lugar de mediante el engaño. (Usted lo hace?) Rav. Michael Laitman.

Cómo leer la Torah

La Torá establece las bases de la teoría y la práctica de alcanzar la vida espiritual. Ni Adán ni Abraham recibieron el pleno método de alcanzar al Creador; sólo Moisés lo hizo. Todos los demás textos son comentarios, es decir, otras maneras de describir el logro del Creador o descripciones del logro parcial de Él.

Torá proviene de las palabras Ohr – Luz, y Ora’a – instrucciones. Está escrito en el idioma de las ramas, los nombres de las cosas que las fuerzas espirituales producen en nuestro mundo. Por lo tanto, aunque pensamos que se trata de describir nuestro mundo, es realmente la descripción de las fuerzas espirituales, ya que en el mundo espiritual sólo hay fuerzas sin asunto.

¿Por qué necesitamos estas descripciones de los Mundos altos?

1. Así que de su lectura, vamos a evocar la influencia de la Luz de Corrección (Ohr Makif) a nosotros.

2. Así que después de corregirnos nosotros mismos por la luz, entonces vamos a ser llenados por ella al grado que estaremos corregidos.

Si no fuera por este método, se mantendría en el nivel de existencia animada para siempre. Nosotros no seriamos capaces de alcanzar el nivel de eternidad, la perfección, y la equivalencia al Creador.

El Lenguaje de Ramas (que se describen las Fuerzas superior con la ayuda de sus resultados o consecuencias) tiene cuatro modificaciones, o en otras palabras, hay cuatro lenguas:

1. El lenguaje de Tanach – la narración histórica, al igual que la utilizada en la resúmenes de la Torá  publicados en este blog;

2. El lenguaje de Halacha – las disposiciones legales;

3. El lenguaje de Hagadot – las leyendas;

4. El lenguaje de la Cabalá – esta lengua es la más cercana a las raíces espirituales y la más precisa de todas las lenguas. Para más información sobre esto, véase Baal HaSulam del artículo, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá.”

Mi sugerencia: Al leer la Torá, empezar imaginando que se habla del egoísmo, el deseo que tiene que ser corregido, por lo que, en lugar de ser utilizados para el bien de uno mismo, se utilizará en beneficio del projimo (o el Creador, que es la misma cosa), y esta corrección ocurre gradualmente, por partes. Todo se divide en vigor del otrogamientol (el Creador) y la fuerza de recepción (la creación). La parte de la creación que la rectificación o sometidos a corrección se llama Israel (Isra-El – recto al Creador). También tiene partes llamado pueblo, los gobernantes, los esclavos (de deseos), supervisores (de corrección), levitas, Kohens, y así sucesivamente. Compruebe usted mismo para ver cuánto eres capaz de discernir las acciones de las fuerzas que gobiernan nuestro mundo. Rav. Michael Laitman.

¿Por qué las mujeres se deprimen mas?

Pregunta: Dice en la Torá, capítulo Beresheet, que el Creador dijo a la mujer: “הרבה ארבה עצבונך” (su duelo será muy grande). ¿Existe una conexión entre este versículo y el hecho de que las mujeres tienen dos veces más probabilidades de estar deprimidas que los hombres?

Respuesta: Absolutamente. Un hombre tiene muchas fuentes de placer en nuestro mundo, y por otra parte, esos placeres no dependen de otras personas (por ejemplo, caza, pesca, sexo, fútbol, y así sucesivamente). Sin embargo, una mujer fue programado por el Creador al deseo y necesidad de la atencion de un hombre, y de tener un hombre que pertenezca a ella solamente. Y esta es la fuente de su miseria.

Se dice en la Torá, capítulo Beresheet, 3-16: Y el Creador le dijo a la mujer, “voy a aumentar en gran medida su dolor durante el embarazo, le dan a luz en dolor, y tu deseo será para tu marido, y él la regla más de usted. ” Rav. Michael Laitman.

Algunas citas de Albert Einstein

A continuación se presentan algunas citas de Albert Einstein que ponen de manifiesto la similitud entre sus conclusiones y los principios en la Cabalá

– El valor del hombre se define por el grado en que ha liberado a sí mismo de su egoísmo y de los medios utilizados para alcanzar dicho objetivo.

– Una persona empieza a vivir sólo cuando logró superarse a sí mismo.

– El que quiere ver resultados inmediatos de su trabajo debe convertirse en un zapatero.

– Un ser humano es parte de un todo, llamado por nosotros universo – una parte limitada en el tiempo y el espacio. Él experimienta a sí mismo, sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto – una especie de ilusión óptica de la conciencia. Esta falsa ilusión es una prisión, la restricción de nosotros a nuestros deseos personales y afecto por unas personas más cercanas a nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos mediante la ampliación de nuestro círculo de compasión para abarcar todas las criaturas vivientes y la totalidad de la naturaleza y su belleza. Nadie puede cumplir con esta tarea hasta el final, pero sólo los esfuerzos para alcanzar este objetivo son parte de la liberación y una base para la confianza interna. – Rav. Michael Laitman.

Las mujeres necesitan trabajar en la corrección igual que los hombres

Pregunta: ¿Es cierto que una mujer sólo vive una vez y no reencarna, y esta es la razón por la que no debería estudiar la Cabalá?

Respuesta: Las mujeres deben estudiar y corregirse al igual que los hombres, pero de acuerdo a la estructura del alma femenina. La mujer reencarna al igual que los hombres, y por cierto, también lo hace todo lo que existe, ya sea vegetativo, o a nivel animadol de la naturaleza. Es porque los deseos de todas las especies y los niveles deben llegar a su estado final – absoluta similitud con la propiedad de otorgamiento!

Pregunta: Recientemente he empezado a estudiar la Cabalá y la única cosa que he entendido hasta ahora es que estamos construidos de deseo, y el deseo es el tema principal de nuestra existencia. Por otra parte, he entendido que no debemos reprimir nuestros deseos, sino corregirlos, a fin de que servir a nuestro Creador. Sin embargo, ¿qué pasa con deseos sexuales? Me gusta mi esposo con todo mi corazón y quiero pasar mi vida con él. Entonces, mi pregunta es – si yo no debería reprimir estos deseos de acuerdo a la Cabalá (como he venido haciendo hasta ahora), ¿qué criterio se puede adoptar a fin de canalizar mi deseo y hacer beneficiar a otros y al Creador?

Respuesta: Usted será capaz de distribuir correctamente sus deseos sólo por el aumento de la importancia del objetivo (el logro del Creador), a través de la participación común en el estudio del grupo, y la difusión. Sus deseos evocan luego Ohr Makif – la Luz Superior, que harán todos los cambios necesarios en tusted, con lo que usted tendra la paz y la armonía. Rav. Michael Laitman.

¿Tengo que estar casado para estudiar Cábala?

Pregunta: ¿Puede un hombre soltero estudiar Cábala? Alguien me dijo que él no puede.

Respuesta: Puede, pero es más difícil para él para avanzar.

Pregunta: ¿Es necesario casarse para cruzar el Machsom y para avanzar espiritualmente?

Respuesta: No es necesario, pero es preferible. Una persona debe avanzar en la espiritualidad de este mundo, es decir, tiene que estar presente en el mundo tener una familia, un trabajo, y así sucesivamente, en lugar de ser un ermitaño.

Pregunta: Si un hombre con un punto en el corazón quiere casarse pero no puede encontrar una esposa, el Creador responder a este tipo de oración?

Respuesta: No hay nada más que la Luz y el deseo que se han creado. Y sólo hay una oración (o un deseo de que la percepción de la luz y lo impulsa a actuar) – para ser similar al Creador.

Pregunta: ¿Es el requisito para casarse obligatorio?

Respuesta: No, pero es muy recomendado para el progreso espiritual. La Torah dice que una mujer fue creada para “ayudar en su contra” (contra su egoísmo).

Pregunta: Si un hombre de 21 años de edad desea espiritualidad en la vida, esta se negara a él por no estar casado?

Respuesta: No, todo depende de sus esfuerzos. Tendrá que esforzarse más, y entonces comprenderá que es más natural para hacer esto en una familia. Así es como la naturaleza ha dispuesto las cosas, y un Cabalista involuntariamente sigue sus condiciones. Después de todo, la Naturaleza es el Creador. – Rav. Michael Laitman.