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He recibido muchas peticiones para explicar la correlación entre el desarrollo del bebé en este mundo y el desarrollo del alma en el Mundo Superior. Aquí está una explicación:
El Talmud Eser Sefirot – el libro de texto fundamental cabalistico con más de 2000 páginas de texto difícil, tiene alrededor de 300 páginas que hablan sobre el desarrollo del alma intrauterino en el útero (la AHP) de el Partzuf Superior (la madre – Ima, Bina). Este desarrollo puede continuar durante siete, nueve o doce meses – pero generalmente continúa durante nueve meses. Esta es seguida por nacimiento y después de 24 meses de enfermería – que también se describe en 200 páginas de texto muy difícil.
¿Cuáles son esas largas y complejas descripciones dichas en un lenguaje simple? El alma comienza su desarrollo con el punto en el corazón, cuando una persona pregunta: “¿Cuál es el sentido de la vida?” A continuación, la persona comienza el desarrollo de su alma por la atracción de la Luz Superior a este punto. La primera vez que pasa por etapas preliminares es llamado ocultamiento simple y ocultación doble, y luego entra en un estado llamado concepción (Ibur). En este estado, que atribuye a el Partzuf Superior, a condición de que él se compromete a permanecer junto con él a pesar de todas las dificultades! Y las dificultades siguen en aumento, sino por el fortalecimiento de su relación con el superior, a pesar de los disturbios creados por el egoísmo que seguen tirando de él de nuevo, absorbe continuamente las cualidades de el superior – el amor y el otorgamientol. Este proceso continúa hasta que alcanza la totalidad de las propiedades del superior por medio de la anulación de sí mismo. Esta auto-anulación también le impide convertirse en una perturbación o un cuerpo extraño en el superior.
Cuando se absorbe la totalidad de las cualidades superiores, este llega a la conclusión del período de absorber pasivamente las propiedades del superior – de desarrollo en forma de un embrión. Un embrión se desarrolla de forma pasiva de recibir la luz, y esta es la razón por la que se conoce como la sangre (Dam, de la palabra Domem – todavía), o una pasiva aprobación de las propiedades Altas Primeras.
Dicho de otra manera, el estado llamado el embarazo termina cuando una persona desea ir de anularse a sí mismo interactuando activamente con el superior. Esto obliga a el superior para impulsarlo y llevarlo, con el fin de concluir el tipo anterior de interaccion – similar a cuando un embrión permanece en el vientre de la madre durante demasiado tiempo, y evoca el rechazo. El superior empuja la parte inferior una distancia de él y las fuerzas de el inferior para iniciar la interacción con el hombre más activa – a la enfermera. El superior lo hace mediante la creación de condiciones que permitan al inferior para recibir la Luz de Hassadim (leche). Sin embargo, la leche aún se convierte en sangre (Dam) en la parte inferior.
Este período de lactancia dura 24 meses, y durante este tiempo el menor se gana activamente las propiedades de otorgamiento (Bina, Galgalta Einaim). Este nivel permite a una persona existir en el Mundo Superior, y de ser completamente independientes de su egoísmo – a percibir el superior y aprender de Él.
El conocimiento de las leyes que operan en nuestras raíces y de la forma en que las Fuerzas Superiores operan, nos da una idea mas precisal y correcta del tratamiento y la educación de un hijo, la manera de interactuar con un feto y un recién nacido, así como con un adolescente. Nos permite construir el sistema correcto de las interacciones, y crear las condiciones para la óptima realización de la oportunidad que tenemos en esta vida – para alcanzar el objetivo de nuestra creación. – Rav. Michael Laitman.
En nuestro mundo, el dolor es la reacción del organismo a un problema en el. Es la manera en que el organismo trata de decirnos que algo anda mal con nuestro cuerpo. Por ejemplo, el dolor nos advierte del peligro y nos hace tirar de nuestra parte fuera del fuego. El dolor nos obliga a avanzar, a acercarse a algo / alguien, o alejarse de ello, a cambiar nuestras cualidades, para adoptar nuevas opiniones, para hacer realidad el motivo por el dolor, para sacar conclusiones, y para avanzar a los nuevos estados.
De hecho, el dolor es la única fuerza que es capaz de afectar a nuestro egoísmo: cuando el dolor nos hace sentir mal, o cuando los demás se sienten mal, o cuando los demás se sienten bien. El dolor nos empuja desde atrás y nos obliga a desarrollarnos. El dolor de sentirse vacios nos impulsa hacia adelante, hacia el cumplimiento. El dolor es en todas partes! Todas nuestras sensaciones vienen de enfrentamientos, contacto, presión – o en otras palabras, desde el dolor. Sentimos placer sólo cuando es precedida por la dolorosa sensación de un deseo incumplido, el sufrimiento, o expectativa.
Sin embargo, cuando llegue el momento del egoísmo y se elevan sobre el Machsom, empezamos a darnos cuenta de que en vez de vivir nuestras vidas basada en la falta o ausencia, podemos vivir sobre la base de total satisfacción y plenitud. En lugar de basar todo en el dolor, podemos tener la perfección como nuestro punto de partida. En lugar de hacer las cosas lo hacemos porque necesitamos, podemos hacerlo por amor, sin necesidad de nada.
Se trata de un tipo completamente diferente de existencia, una actitud diferente para el mundo, a la gente, a ti mismo y, por supuesto – al Creador. Y cuando lo alcanzamos, el Creador se convierte inmediatamente revelado a nosotros, porque entonces llegamos a ser perfectos, al igual que él. Rav. Michael Laitman.
Tuve una conversación que fue grabada sobre el tema de la felicidad. Hablé con Oren Levi, director de nuestro departamento de publicación en hebreo.
Felicidad
La felicidad es el llenado, porque toda la creación es el deseo de ser llenado. La sensación de estar lleno es la felicidad. Pero cuando el deseo se llena, el llenado anula el deseo y el placer, y la persona deja de sentir la alegría. Por lo que no hay felicidad en la vida, desde que nos persiguen constantemente maneras de satisfacer nuestro deseo, pero sólo se siente la sensación de felicidad por un breve momento, antes de que desaparezca.
Por lo tanto, no es sorprendente que después de toda nuestra experiencia de vida, muchas personas ya no quieren seguir esas ilusoria felicidad. Sin embargo, la sensación de la vida es la sensación de “deseo y llenado” y esto va a parar. Así que al final, lo único que queda por hacer es limitar con la religión o de caer en la depresión o las drogas.
Cábala ofrece otra original solución, lo que permite a una persona alcanzar la felicidad eterna y sin límites. Es porque combina el deseo y el cumplimiento dentro de él, y los dos no se anulan entre sí cuando se combinan, sino que por el contrario, sólo se hacen unos a otros más grandes. – Rav. Michael Laitman.
Pregunta: ¿Por qué a veces las personas abandonan el grupo? ¿Salen por sus propios medios, o el grupo de alguna manera influye en ellos para hacerlos salir?
Mi Respuesta: Uno solo tiene la libertad de participar en el grupo. Si uno hace esto, entonces, el avanza hacia el Creador, y si no – entonces él deja el grupo. Sin embargo, también es posible que una persona no se le da la libertad de participar en el grupo, sino que simplemente existe en el. Nuestro archivo contiene muchas conversaciones sobre este tema. En la “Introducción al Talmud Eser Sefirot,” los temas 3 y 4, Baal HaSulam escribe que el Creador pone a una persona el grupo y profesor, y su autonomía la voluntad entonces reside en el fortalecimiento de su relación con ellos. Pero si el deseo de una persona en la vida no está aún maduro, luego declina o “vaga por fuera” del grupo.
Pregunta: Estimado Rav, supongamos que un estudiante estaba en el grupo, que realmente avanzada y comprende la parte central del estudio, pero luego cayó en el estado, “Su sabiduría supera sus acciones.” ¿Puede todavía recuperar la propiedad de “fe por encima de la razón” y las competencias necesarias para el trabajo espiritual, volver a la senda, y cruzar la Machsom?
Mi Respuesta: No desesperes – el camino está al alcance de todos. Este estudiante debe seguir avanzando, pero debe avanzar hacia la meta con honestidad, en lugar de mediante el engaño. (Usted lo hace?) Rav. Michael Laitman.
La Torá establece las bases de la teoría y la práctica de alcanzar la vida espiritual. Ni Adán ni Abraham recibieron el pleno método de alcanzar al Creador; sólo Moisés lo hizo. Todos los demás textos son comentarios, es decir, otras maneras de describir el logro del Creador o descripciones del logro parcial de Él.
Torá proviene de las palabras Ohr – Luz, y Ora’a – instrucciones. Está escrito en el idioma de las ramas, los nombres de las cosas que las fuerzas espirituales producen en nuestro mundo. Por lo tanto, aunque pensamos que se trata de describir nuestro mundo, es realmente la descripción de las fuerzas espirituales, ya que en el mundo espiritual sólo hay fuerzas sin asunto.
¿Por qué necesitamos estas descripciones de los Mundos altos?
1. Así que de su lectura, vamos a evocar la influencia de la Luz de Corrección (Ohr Makif) a nosotros.
2. Así que después de corregirnos nosotros mismos por la luz, entonces vamos a ser llenados por ella al grado que estaremos corregidos.
Si no fuera por este método, se mantendría en el nivel de existencia animada para siempre. Nosotros no seriamos capaces de alcanzar el nivel de eternidad, la perfección, y la equivalencia al Creador.
El Lenguaje de Ramas (que se describen las Fuerzas superior con la ayuda de sus resultados o consecuencias) tiene cuatro modificaciones, o en otras palabras, hay cuatro lenguas:
1. El lenguaje de Tanach – la narración histórica, al igual que la utilizada en la resúmenes de la Torá publicados en este blog;
2. El lenguaje de Halacha – las disposiciones legales;
3. El lenguaje de Hagadot – las leyendas;
4. El lenguaje de la Cabalá – esta lengua es la más cercana a las raíces espirituales y la más precisa de todas las lenguas. Para más información sobre esto, véase Baal HaSulam del artículo, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá.”
Mi sugerencia: Al leer la Torá, empezar imaginando que se habla del egoísmo, el deseo que tiene que ser corregido, por lo que, en lugar de ser utilizados para el bien de uno mismo, se utilizará en beneficio del projimo (o el Creador, que es la misma cosa), y esta corrección ocurre gradualmente, por partes. Todo se divide en vigor del otrogamientol (el Creador) y la fuerza de recepción (la creación). La parte de la creación que la rectificación o sometidos a corrección se llama Israel (Isra-El – recto al Creador). También tiene partes llamado pueblo, los gobernantes, los esclavos (de deseos), supervisores (de corrección), levitas, Kohens, y así sucesivamente. Compruebe usted mismo para ver cuánto eres capaz de discernir las acciones de las fuerzas que gobiernan nuestro mundo. Rav. Michael Laitman.
Pregunta: ¿Puede un hombre soltero estudiar Cábala? Alguien me dijo que él no puede.
Respuesta: Puede, pero es más difícil para él para avanzar.
Pregunta: ¿Es necesario casarse para cruzar el Machsom y para avanzar espiritualmente?
Respuesta: No es necesario, pero es preferible. Una persona debe avanzar en la espiritualidad de este mundo, es decir, tiene que estar presente en el mundo tener una familia, un trabajo, y así sucesivamente, en lugar de ser un ermitaño.
Pregunta: Si un hombre con un punto en el corazón quiere casarse pero no puede encontrar una esposa, el Creador responder a este tipo de oración?
Respuesta: No hay nada más que la Luz y el deseo que se han creado. Y sólo hay una oración (o un deseo de que la percepción de la luz y lo impulsa a actuar) – para ser similar al Creador.
Pregunta: ¿Es el requisito para casarse obligatorio?
Respuesta: No, pero es muy recomendado para el progreso espiritual. La Torah dice que una mujer fue creada para “ayudar en su contra” (contra su egoísmo).
Pregunta: Si un hombre de 21 años de edad desea espiritualidad en la vida, esta se negara a él por no estar casado?
Respuesta: No, todo depende de sus esfuerzos. Tendrá que esforzarse más, y entonces comprenderá que es más natural para hacer esto en una familia. Así es como la naturaleza ha dispuesto las cosas, y un Cabalista involuntariamente sigue sus condiciones. Después de todo, la Naturaleza es el Creador. – Rav. Michael Laitman.
Pregunta: No lo sé y no recuerdo nada de mi anterior vida o mi existencia futura, y este mundo existe porque existen ahora. Entonces, ¿qué pasaría si mueren?
Respuesta: Si usted alcanza la revelación del alma, la más pequeña propiedad espiritual, el menor desarrollo del punto del alma, su existencia real, entonces cuando el cuerpo muere, seguirá percibiendo su alma, ya que han adquirido el volumen y la La luz en su interior. Y entonces se volverá a vestir a otro órgano, nacido de una mujer, con el fin de alcanzar todos los 125 pasos de su desarrollo, mientras que existen en este órgano, ya que esto sólo se puede hacer mientras está físicamente presente en nuestro mundo.
Pero si no alcanzar la revelación del alma desde el punto, entonces, una vez más aparecen en este mundo, al igual que lo hizo esta vez, y usted tendrá otra oportunidad (un punto en el corazón) para revelar y desarrollar ello. – Rav. Michael Laitman.
Pregunta: Si el Creador es bueno y hace bien, hay un plan de creación, y todo está predeterminado, entonces ¿cómo explicar el suicidio? ¿Qué tipo de corrección en caso de que un alma podria realizar en un cuerpo, si no tenemos la libertad de elección y si el suicidio fue predeterminado de antemano, desde la raíz, ya que son controladas por nuestra raíz?
Respuesta: Todo lo que ya ha ocurrido fue la voluntad del Creador. Pero en la medida en que no ha sucedido aún, corresponde a una persona. No es la libertad de elección, de lo contrario sería robots y no habría nada que discutir – que sólo han de existir! Hay que comprender la conexión entre el gobierno general y el sector privado la gestión pública, HaVaYaH y Elokim.
Pregunta: ¿Puede cambiar su nombre ayudarle a cambiar su destino? He oído que algunas cartas pueden ayudar a mejorar la vida de las personas.
Respuesta: Además de la Luz Superior, no hay nada que pueda cambiar nuestro destino. Incluso cuando parece que tenemos que cambiar, más tarde nos encontramos con que solo hemos empeorado. Esto es así porque al hacerlo, evitamos ser corregidos por la Luz Superior, y, por tanto, de empezar el camino de la corrección, lo que evoca la corrección de las fuerzas negativas – más golpes de suerte.
El problema con amuletos, hechizos, y es el misticismo es que nos distraen, y empezamos a llegar tarde en la corrección de nosotros mismos. Esto causa una acumulación de mal que es expresado en el sufrimiento. Así que el sufrimiento no viene desde arriba, pero son nuestras propias cualidades no corregidas las que van en contra de nosotros. – Rav. Michael Laitman
¿Importa cuánto tiempo me paso estudiando – dos horas o media hora? ¿Voy a atraer más Ohr Makif (Luz circundante) si yo estudio durante dos horas?
Es suficiente estudiar entre una a tres horas al día. Lo más importante es la intención mientras se estudia. Lee la “Introducción al Talmud Eser Sefirot” Artículos 10-20, que analiza este punto. Usted debe dividir su tiempo de modo que la mitad de el se utiliza para el estudio y la otra mitad para la difusión de la Cabalá en el mundo. Y lo mejor es hacer ambas cosas en un grupo – ya sea físico o virtual. – Rav MIchael Laitman.
Después de las lecciones de Cabalá, nos enfrentamos a la vida, al trabajo o a la escuela. ¿Qué debo hacer cuando estoy en la escuela?
Deje de lado todos los pensamientos acerca de la Cabalá y sólo hacer lo que se supone quedebe de hacer. Más adelante usted será capaz de combinar las dos correctamente. – Rav Michael Laitman.
¿Puedo difundir la Cabala aun cuando yo aún no entiendo de que se habla?
La comprensión va a venir a usted poco a poco, precisamente en la medida en que usted participa en la difusión. Vea el ejemplo de Joshua – que él ayudó a Moshe a difundir los conocimientos, ayudó a organizar las cosas, pero no a sí mismo estudio. Al ayudar, el domina el conocimiento y se convirtió en el sucesor de Moshe – el líder espiritual de la nación. Cábala no es transmitido a través de la diligencia y la comprensión intelectual, sino a través de su deseo de estar en este conocimiento: deseo = Kli! Esta es la razón por la que esta escrito sobre la Cabalá, “No es inteligente el que entiende (pero si el que aspira).” – Rav Michael Laitman.
